A lógica de Aristóteles

O órgão (organon)

1. categorias

2. a interpretação

3. analítica primeiro

4. posterior analítica

5. tópico

6. refutações

Sofisticado

Plano

Teoria do significado e os símbolos

Teoria da proposta

Teoria da argumentação

indução

dedução

Diagramas de Venn

A significância

"Os sons de voz são símbolos estados de alma e as palavras escritas de símbolos emitidos pelas palavras de voz. E assim como a escrita não é o mesmo em todos os homens, as palavras faladas não são não é o mesmo, embora a estados a alma em que estas expressões são os sinais são idênticos em todos os imediata, como o são também as mesmas coisas estes estados são as imagens"(Interpretação, eu16-A)

"Não é possível levar em discussão as coisas em si, mas, em vez de coisas que precisa usar seus nomes como símbolos "

(Refutações sofisticados, 1, 165A)

Teoria da proposta

Para juiz, não é suficiente para empregar palavras isoladas: elas devem ligar para eles,para obter uma afirmação (apophanseis) As propostas podem ser obtidos simples ou complexa Uma proposição simples é sempre composta de dois elementos: o sujeito (hupokeimenon) e o predicado.

O que a proposta diz alguma coisa, é sobre isso o que se diz do sujeito, o predicado que há duas maneiras para julgar:

A afirmação (kataphasis) é a crítica que o predicado pertence ao sujeito.

Negação (apófise): alguém nega que o predicado pertence ao sujeito.

Aristóteles distingue as ciências teóricas (primeira filosofia, teologia e ontologia, matemática, física), prática (ética e política) e poesia (que lidam com produção e da tecnologia nas várias artes e ofícios). Não é fácil de corrigir um lugar para a lógica na classificação: é em certo sentido, uma arte e uma técnica de discurso verdadeiro, mas as suas implicações para a verdade e fazer com que seja como uma disciplina teoria, cuja participação é metafísica. Lógica de Aristóteles é a doutrina do Logos (palavra que significa que as palavras, fala e razão). Ela está exposta em diversos tratados juntos sob o nome de Organon (a ferramenta por excelência filosófica), que oferecem uma análise em profundidade do que constitui a diferença específica do homem: a palavra. Na verdade Aristóteles define o homem como "a vida que tem a palavra." Quanto à palavra lógica é aquela que se preocupa em "fazer manifestar o que é." Portanto, é provável que receba um valor de verdade: verdadeiro ou falso. Compete, portanto, dentro do juízo, não sentimentos levados em consideração pelos modos de discurso como retórica estudada ou a Poética.

O raciocínio dedutivo

Nos dois primeiros tratados do Organon, as categorias e na interpretação, a verdade fala provável é definida como a atribuição de um predicado a um sujeito. Sua estrutura, portanto, tem um nome afirmando que está sendo discutido (o sujeito) e um verbo que denota o que se diz do sujeito (o predicado). Em qualquer julgamento na forma de "Sócrates é mortal", a união de sujeito e predicado ("atributo") é feita pela cópula: o verbo "ser". Os dois termos juntos e envolvem um significado característico do verbo "ser". Esses significados de "estar" envolvido em formas de pregação, são as categorias.

Os primeiros Analytics eo posterior estudando raciocínio dedutivo, o "silogismo" e suas muitas faces. Esta forma de raciocínio é a deduzir, duas proposições dadas assumiu verdadeira (as instalações), uma terceira proposta, que é rigorosamente o resultado, não houve outras propostas têm sido implicados. Por exemplo, as duas premissas: "Todos os homens são mortais" (proposição maior do silogismo) e "Agora, Sócrates é um homem" (proposto menor) deve seguir a conclusão: ". Portanto, Sócrates é mortal" formas possíveis o silogismo (suas "figuras") são estudadas sistematicamente por silogístico: ele isola os vários tipos de propostas que possam estar envolvidos. Esta tipologia é particularmente com base na significância quantitativa - universal, particular ou singular - propostas, mas também em termos de compreensão e estendendo os conceitos que são sujeitos ou predicados. Os recursos silogismo, de fato, toda uma hierarquia de conceitos em gêneros, espécies e indivíduos: é porque todos os homens, que constituem a espécie humana faz parte do tipo de mortal (classe maior), e porque indivíduo Sócrates pertence à espécie humana, que Sócrates também é necessariamente o tipo de mortais, o gênero a que espécie pertence.

Os princípios de raciocínio

Os pressupostos básicos raciocínio também são abordados no Google Analytics, que demonstram a necessidade de rastrear os princípios e axiomas pressupostos de qualquer dedução e de demonstração. Isso requer não assume qualquer indução. Mas esses princípios em si não poderia ser deduzido nem provou: caso contrário, iria até o infinito. Aristóteles, em seguida, faz a suposição de que os primeiros princípios, tais como a não-contradição, que todos os outros princípios pressupõem - são adotadas por todo o raciocínio de um "texto".

Os tópicos - um dos dois últimos tratados do Organon com refutações sofisticados - que estudam uma forma de pensamento pré-científico. Esta é a discussão que aborda todos os assuntos de forma indiscriminada, sem primeiro analisar os fundamentos da sua própria. Então, ao invés de se basear em premissas verdadeiras e imediatas como o silogismo científico, a discussão se refere a "lugares comuns" (topoi), isto é, as premissas são apenas prováveis ​​admitidos sem exame do interlocutores. Aristóteles vê um duplo interesse na análise das opiniões comuns que são relatados na discussão. Ele permite que, primeiro, aprender a argumentar a favor e contra uma idéia, e ao fazê-lo, para melhor discernir o certo do errado. Em segundo lugar, já que os pareceres, como os primeiros princípios da ciência, nascidas da intuição, seu estudo fornece acesso à compreensão dos princípios científicos. Além disso, os temas sugeridos, a partir da análise das premissas da discussão, uma classificação de predicados. De acordo com o seu relatório com o sujeito, o predicado pode realmente expressar a essência do sujeito (este é o caso de qualquer definição), ou uma de suas propriedades, ou de gênero ou de qualquer de suas características acidentais. Portanto, este é o lugar onde a argumentação dialética, onde não se mostrar, mas onde se simplesmente o que é verdadeiro. Quanto Refutações, Aristóteles emprega a crítica de argumentos falaciosos dos sofistas.

Metafísica

Lógica de Aristóteles não é simplesmente um instrumento formal do conhecimento científico. Ela conduz a meditação até que o problema de "primeiros princípios e causas primeiras," para a questão do ser como sendo: O que significa ser? O que é, estritamente falando? Abre o caminho para a "ciência do ser enquanto ser", ou seja, a "filosofia primeira", que mais tarde foi chamado de metafísica, que os livros que tratavam encontravam-se colocados Alexandria depois da física (meta ta Physika) no catálogo das obras de Aristóteles feita por Andrônico de Rodes.

Códigos musicais ocultos encontrados em textos escritos por Platão.

Duplos textos como uma partitura musical do filósofo grego Platão, encontrado por pesquisadores.

de Bryan Nelson

Tradução de J. C. G.

"Livros de Platão desempenharam um papel importante na fomação da cultura ocidental, mas eles são misteriosos e terminam em enigmas," disse o Dr. Jay Kennedy da Universidade de Manchester Faculdade de Ciências da Vida.

Os enigmas estão finalmente sendo decifrados, graças ao estudo de Kennedy, completa cinco anos que estuda a obra de Platão mais conhecida como "A República". "É uma história longa e excitante, disse ele,”mas basicamente eu desvendei o código. Eu tenho mostrado rigorosamente que os livros contêm códigos e símbolos e que desvendar-los revela a filosofia escondida de Platão".

Então, qual o grande conhecimento por trás da mensagem secreta que está sendo revelada? Parte da resposta reside na forma como o código se apresenta.Parte superior do formulário

Platão foi influenciado por Pitágoras, outro antigo filósofo e matemático grego que é talvez mais conhecido por descobrir o Teorema de Pitágoras. Pitágoras acreditava que o universo era fundamentalmente matemática por natureza, e que os planetas e as estrelas dançam ao longo da "harmonia das esferas".Basicamente, uma vez que as notas musicais podem ser traduzidas matematicamente, Pitágoras pensou o funcionamento da natureza marcharam ao som de uma sinfonia cósmica grande matemático.

Kennedy descobriu que Platão tinha colocado conjuntos de palavras relacionadas à música em sua obra-prima, que pode ser dividido em 12 partes iguais - um padrão que ele suspeita estava relacionado com as doze notas da escala musical grega.Se for jogado para fora como uma partitura musical - locais no texto associado com o amor ou o riso jogado para fora com notas harmônicas, enquanto as associações com a guerra ou a morte estavam marcadas com explosões de sons dissonantes.

Assim, é possível que os livros de Platão seja uma tentativa de imitar a visão pitagórica da natureza dobrando como uma partitura musical. No mínimo, a descoberta acrescenta mais profundidade e valor em texto que os estudiosos já consideram entre as obras mais elegante e engenhosa da filosofia já escritas.

"Esta é uma verdadeira descoberta, e não uma reinterpretação simplesmente da obra platônica," Kennedy insistiu. "O resultado foi incrível - era como abrir um túmulo e encontrar novo conjunto de evangelhos escritos por Jesus Cristo, Platão está sorrindo, ele nos enviou uma cápsula do tempo..."

"Livros de Platão desempenharam um papel importante na fomação da cultura ocidental, mas eles são misteriosos e terminam em enigmas," disse o Dr. Jay Kennedy da Universidade de Manchester Faculdade de Ciências da Vida.

Os enigmas estão finalmente sendo decifrados, graças ao estudo de Kennedy, completa cinco anos que estuda a obra de Platão mais conhecida como "A República". "É uma história longa e excitante, disse ele,”mas basicamente eu desvendei o código. Eu tenho mostrado rigorosamente que os livros contêm códigos e símbolos e que desvendar-los revela a filosofia escondida de Platão".

Então, qual o grande conhecimento por trás da mensagem secreta que está sendo revelada? Parte da resposta reside na forma como o código se apresenta.Parte superior do formulário

Platão foi influenciado por Pitágoras, outro antigo filósofo e matemático grego que é talvez mais conhecido por descobrir o Teorema de Pitágoras. Pitágoras acreditava que o universo era fundamentalmente matemática por natureza, e que os planetas e as estrelas dançam ao longo da "harmonia das esferas".Basicamente, uma vez que as notas musicais podem ser traduzidas matematicamente, Pitágoras pensou o funcionamento da natureza marcharam ao som de uma sinfonia cósmica grande matemático.

Kennedy descobriu que Platão tinha colocado conjuntos de palavras relacionadas à música em sua obra-prima, que pode ser dividido em 12 partes iguais - um padrão que ele suspeita estava relacionado com as doze notas da escala musical grega.Se for jogado para fora como uma partitura musical - locais no texto associado com o amor ou o riso jogado para fora com notas harmônicas, enquanto as associações com a guerra ou a morte estavam marcadas com explosões de sons dissonantes.

Assim, é possível que os livros de Platão seja uma tentativa de imitar a visão pitagórica da natureza dobrando como uma partitura musical. No mínimo, a descoberta acrescenta mais profundidade e valor em texto que os estudiosos já consideram entre as obras mais elegante e engenhosa da filosofia já escritas.

"Esta é uma verdadeira descoberta, e não uma reinterpretação simplesmente da obra platônica," Kennedy insistiu. "O resultado foi incrível - era como abrir um túmulo e encontrar novo conjunto de evangelhos escritos por Jesus Cristo, Platão está sorrindo, ele nos enviou uma cápsula do tempo..."

Nicolau Maquiavel

Nicolau Maquiavel (em italiano: Niccolò Machiavelli), (Florença, 03 de maio de 1469 – Florença, 21 de junho de 1527) foi um historiador, filósofo, diplomata e político italiano da era do Renascimento.

Autor de “O Príncipe”, um tratado político destinado ao bom governo e administração de um estado, é a sua obra mais conhecida, e permanece bastante atual como manual político. De família típica da classe média da itália renascentista, recebeu aprimorada educação clássica de seu pai, um advogado. Somente aos 29 anos, porém, irá exercer seu primeiro cargo público. Nesse mesmo ano passa a ocupar a segunda chancelaria em Florença, alto cargo administrativo, cumprindo uma série de missões tanto fora da Itália como interna- mente, destacando-se sua diligência em instituir uma milícia nacional.

Em 1512, a dinastia Médici retorna ao poder em Florença, causando a queda, tortura e deportação de Maquiavel, que fora envolvido em um processo de conspiração. É lhe dado então, permissão para que se mude para São Cassiano, cidade próxima a Florença, onde es- creverá sua obra-prima, O Príncipe, segundo alguns, destinada a que se reabilitasse com os aristocratas, já que a obra era nada mais que um manual da política.

Maquiavel enfim, em 1527, com a queda dos Médici e a restauração da república, acreditando que estavam findos os seus problemas, viu-se identificado pelos jovens republicanos como alguém que era associado aos tiranos recém depostos. A república, desse modo, considera-o seu inimigo, causando enorme desgosto a Maquiavel. Ele falecerá aos 58 anos, sendo enterrado na Basilica di Santa Croce, em Florença.

Mesmo após sua morte, Maquiavel não teria direito a um descanso, pois seu nome foi incluído no Index pelo concílio de Trento, o que tornou suas obras objeto de censura e combate dos religiosos. Desde então, os termos “maquiavélico” e “maquiavelismo” estão associ- ados à idéia de perfídia, a um procedimento astucioso, velhaco e traiçoeiro. Tais expressões pejorativas sobreviveram de certa forma incólumes no tempo e no espaço, apenas migrando do campo da luta política para as desavenças do cotidiano. Muito de tal infâmia pode também ser explicada pela sua frase mais famosa: -”Os fins justificam os meios”- contribuindo para uma má interpretação deste autor. Mas para entender Maquiavel em seu real contexto, é necessário conhecer o período histórico em que viveu, conturbado por disputas políticas constantes, e a paixão deste era exatamente a política e seus mecanismos.

Na Basílica onde está enterrado, há ainda um pequeno monumento em homenagem à sua memória, onde se pode ler, em latim: “Tanto nomini nullum par elogium” (a grosso modo, significa: um nome tão grande que nenhuma eulogia é adequada o suficiente).

Bibliografia:

CHAVES, Lázaro Curvêlo. Maquiavel. Disponível em . Acesso em: 01 out. 2011.

O Pragmatismo de Richard Rorty

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Richard Rorty

Prof. Cícero

Richard Rorty (1931-2007) desenvolveu uma marca distinta e controversa do pragmatismo que se manifestou ao longo de dois eixos principais. Um é negativo, um diagnóstico crítico do que Rorty precisou para sua definição de projetos da filosofia moderna. O outro é positivo-uma tentativa de mostrar que a cultura intelectual pode parecer, uma vez que nos libertar das metáforas que regem a mente e o conhecimento em que os problemas tradicionais da epistemologia e da metafísica (e de fato, na opinião de Rorty, o auto-conceito de filosofia moderna) estão enraizados. O ponto central da crítica de Rorty é a conta provocativa oferecida em sua obra Filosofia e o Espelho da Natureza (1979). Neste livro, e nos ensaios intimamente relacionados coletados em Consequências do Pragmatismo (1982), o principal alvo de Rorty é a idéia filosófica de conhecimento como representação, como um espelhamento mental de um mundo da mente externa. Fornecendo uma imagem contrastante da filosofia, Rorty procurou integrar e aplicar as realizações históricas de Dewey, Hegel e Darwin em uma síntese pragmática de historicismo e naturalismo. Caracterizações e ilustrações de uma cultura pós-epistemológica intelectual, presente em ambos Filosofia e o Espelho da Natureza (parte III) e Consequências do Pragmatismo (xxxvii-xliv), são mais ricamente desenvolvidas em obras posteriores, como Contingência, Ironia e Solidariedade (1989), nos ensaios e artigos populares recolhidos em Filosofia e Esperança Social (1999), e nos quatro volumes de papéis filosóficos, Objetividade, Relativismo e Verdade (1991); Ensaios sobre Heidegger e Outros (1991); Verdade e Progresso (1998); Filosofia e como Política Cultural (2007). Nesses ensaios e obras filosóficos, que vão ao longo de um território extraordinariamente de amplitude intelectual, Rorty oferece uma visão altamente integrada e multifacetada da cultura, pensamento, e da política, uma visão que fez dele um dos filósofos mais debatidos no nosso tempo, não só no seu país mais em todo o mundo.

Esboço biográfico

Richard Rorty nasceu em 04 de outubro de 1931, na cidade de Nova Iorque. Ele cresceu, como ele relata em Achieving Our Country (1998), "em meio aos reformistas e anti-comunista. A esquerda em meados do século XX" dentro de um círculo combinando anti-stalinismo com o ativismo social de esquerda. "Naquele círculo", diz-nos Rorty, "patriotismo americano, economia com justiça social, anticomunismo, e do pragmatismo deweyano foram juntos facilmente e naturalmente." Em 1946, Rorty foi para a Universidade de Chicago, a um departamento de filosofia que na época incluía Rudolph Carnap, Charles Hartshorne e Richard McKeon, os quais eram professores de Rorty. Após receber seu BA em 1949, Rorty permaneceu em Chicago para concluir um mestrado (1952) com uma tese sobre Whitehead supervisionado por Hartshorne. De 1952 a 1956 Rorty estava em Yale, onde escreveu uma dissertação intitulada "O Conceito de Potencialidade". Seu supervisor foi Paul Weiss. Após a conclusão de seu doutorado, serviu por dois anos o exército, Rorty recebeu sua primeira consulta acadêmica, no Wellesley College. Em 1961, após três anos em Wellesley, Rorty mudou-se para Universidade de Princeton, onde permaneceu até que ele foi para a Universidade da Virgínia, em 1982, como Kenan Professor de Humanidades. Rorty deixou a Universidade de Virginia em 1998, aceitando uma nomeação no Departamento de Literatura Comparada na Universidade de Stanford. No decorrer de sua carreira, Rorty recebeu vários prêmios e honrarias acadêmicas, incluindo o Guggenheim Fellowship (1973-1974) e um MacArthur Fellowship (1981-1986). Ele realizou uma série de leitorados de prestígio, dando, entre outras, as Palestras Northcliffe do University College, Londres (1986), as Conferências Clark no Trinity College, Cambridge (1987), e as Conferências Massey em Harvard (1997). Rorty morreu 08 de junho de 2007.

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Richard Rorty na visão de Jurandir Freire Costa

A publicação de ``A Filosofia e o Espelho da Natureza" (ed. Relume Dumará) é um bom momento para a discussão da obra de Richard Rorty.

O sucesso de Rorty nos meios acadêmicos e a variedade dos assuntos que aborda, seguramente dificultam uma justa apreciação de seu trabalho. Porque faz sucesso, Rorty pode ser visto como mais um teórico da moda; porque abraça temas que vão de questões técnicas de filosofia analítica à guerra na Bósnia, tende a ser avaliado pelos especialistas das disciplinas que discute como um diletante que fala muito do que conhece pouco. Os mal-entendidos são inevitáveis. Fazem parte dos riscos assumidos por Rorty, na defesa de sua concepção da tarefa do filósofo.

Penso que Rorty tornou-se um dos mais estimulantes pensadores da atualidade. No artigo autobiográfico, ``Trotsky e as Orquídeas Selvagens", ele diz como aproximou-se da filosofia, antecipando a originalidade de sua posição no cenário intelectual de hoje. Quando estudante, diz Rorty, uma pergunta o inquietava: como conciliar o bem-estar individual com o bem-estar de todos? Fez a pergunta à filosofia e não se contentou com a resposta. Notou que a maioria dos filósofos tentava resumir num só princípio explicativo as causas e as justificações do que é bom para um e para a [20] coletividade. Ocorre que nem sempre é possível unificar num mesmo sistema conceitual as causas e as justificativas de nossas crenças e nem tudo que favorece a busca de felicidade individual é compatível com o bem comum.

Existem múltiplas interpretações das causas e razões do que somos, do que queremos e de por que agimos. Todas são, por isso mesmo, contingentes, isto é, historicamente dependentes dos contextos em que são aceitas e enunciadas como verdadeiras.

O que determina a escolha de um ponto de vista sobre o sujeito e o mundo são os objetivos pragmáticos visados e não a posse de uma teoria fundada em exigências lógicas ou achados empíricos incontestáveis. Rorty redescobriu, assim, o pragmatismo filosófico da cultura norte-americana. Fez suas as máximas de William James e Wendell Holmes: onde encontrar uma contradição, faça uma redescrição, a vida, antes de ser lógica, é experimento.

As idéias de redescrição e experimento tornaram-se o centro de seu pensamento e o alvo principal dos adversários.

No termo redescrição, uns viram a ocultação ingênua ou deliberada da dominação político-econômico-cultural ou da violência das pulsões e paixões humanas. Dito de outro modo, as realidades não-linguísticas que condicionam a ação subjetiva são excluídas do neopragmatismo, em benefício de uma bem comportada ação performativa da língua.

No termo experimento, outros viram a negação da força da história da modelagem ideológica do que pode ou não ser experimentado. A criatividade individual não nasce da cabeça de Zeus; é limitada e orientada pelos interesses sociais dominantes. Rorty, diz-se, faz das mudanças históricas e pessoais um efeito de decisões voluntaristas e individualistas, apoiadas num idealismo linguístico, onde o sujeito parece narrar-se e redescrever-se num clima ameno de chá das cinco. Em suma, como disse um crítico, a moral de Rorty é boa para executivos, estetas e terapeutas.

Esta leitura é opcional. Em meu entender, Rorty nem nega a existência nem a influência das realidades não-línguísticas sobre o sujeito e suas visões de mundo. Quando recusa a idéia de que os referentes dos termos que usamos possam independer ``realisticamente" das teorias de verdade que temos, não quer dizer que o sentido das palavras ou expressões sejam puro reflexo da forma ou sintaxe gramaticais. Diz somente que empregar palavras com sentido é o mesmo que dominar as regras corretas de seus usos, no interior de uma teoria de verdade que constrói seus próprios referentes. Mas, para saber como tal ou qual teoria de verdade impôs-se na linguagem ordinária, precisamos recorrer à história ou à genealogia das crenças tidas como verdadeiras.

Neste caso, termos como ``poder", ``interesse", ``dominação", ``realidade material" etc., são indispensáveis à análise, pois verdadeiro é aquilo que nos habituaram a aceitar como verdadeiro, pela força ou pela persuasão dos costumes. Exemplificando, uma coisa é dizer que a crença na existência de realidades como ``lei do mercado", ``sexualidade", ``raça" etc., depende dos referentes casualmente associados às idéias que tornam a crença plausível; outra coisa é tentar mostrar o jogo de poder, interesses etc., que tornaram a crença não plausível mas historicamente viável. A análise linguística daquilo que nos habilita a descrever o mundo de uma forma ou de outra não exclui a análise de como fomos levados a crer na verdade de tal descrição.

Redescrição e experimento são apenas maneiras de afirmar que não podemos garantir que problemas e soluções atuais estavam prontos ou podiam ser previstos no começo dos tempos ou no passado remoto da cultura. Isto não significa desconhecer o peso do passado como causa do presente. Significa que só podemos ver a marca do passado no presente quando dispomos de uma teoria de verdade que mostra a marca como causa ou razão do que importa discutir.

Para efeitos da ação, só existem eventos sob descrição. [22] E a descrição preferida do intérprete será a mais adequada às suas convicções éticas e não a mais iluminada pela Razão. Por conseguinte, agimos eticamente porque experimentamos saídas para dilemas conforme uma dada tradição moral e não porque conhecemos o lugar onde as palavras soldam-se ao supremo Bem.

Esta opção teórica pode ou não ser admitida. Mas, se admitida, não implica necessariamente em conservadorismo político ou moral. O neopragmatismo de Rorty pode legitimar escolhas políticas distintas, desde que certos princípios éticos sejam mantidos. Dou um exemplo.

Rorty traça uma linha divisória entre o público e o privado que, a meu ver, espelha o modo de viver democrático: de um lado, as instituições liberais, encarregadas da justiça para todos; de outro lado, o incentivo à liberdade individual de experimentar novos estilos de vida, exceto os que atentem físico-moralmente contra o outro. Mas este esquema pode converter-se facilmente em um projeto conservador. Basta que as fronteiras entre o privado e o público, assim como esta própria divisão, sejam eternizadas.

Rorty, às vezes, parece deslizar nesta direção, como mostram as críticas que fez a Foucault. Ele reprova em Foucault, a pretensa indiferença social de seu modelo estético da existência. Mas, redescrito de outro ângulo, Foucault pode ser visto como o ironista liberal, elogiado por Rorty. Nada no pensamento de Foucault sugere desrespeito à dor do outro ou alheamento diante da opressão. Neste exemplo, Rorty pode ser confrontado com as premissas de seu raciocínio e contestado em suas conclusões. Ele, como Foucault, partilham o mesmo credo moral básico da cultura humanista e democrática, embora discordem radicalmente sobre os melhores meios de alcançar o fim desejado. Esta é uma consequência do neopragmatismo. O valor moral da teoria não deriva exclusivamente de seu conteúdo, mas do uso feito na prática.

Enfim, Rorty nem é a salvação nem a danação de nossos espíritos. É um pensador extraordinariamente inteligente, que nos faz pensar, às vezes, no que nunca havíamos pensado. É só e é muito. Poucos, muito poucos, foram ou chegaram até aí. Por este motivo, ``A Filosofia e o Espelho da Natureza" deve ser lido com a atenção que seu autor merece e exige.

Jornal Folha de São Paulo, Caderno MAIS!, domingo, 21 de maio de 1995, p. 5-15. Este texto também encontra-se no livro Razões públicas, emoções privadas. Rio de Janeiro: Rocco, 1999. Entre colchetes, a referência do texto originalmente no livro.

http://jfreirecosta.sites.uol.com.br/artigos/artigos_html/interesse.html

Cícero

Marcus Tullius Cícero foi o maior orador de Roma e um escritor produtivo do verso, cartas e obras sobre filosofia e política, que muito influenciaram o pensamento europeu. Seus discursos e escritos se tornariam modelos para as gerações vindouras.

Primeiros anos de vida

Marcus Tullius Cicero nasceu em 03 de janeiro, 106 aC , em Arpino perto de Roma, o filho mais velho de um rico fazendeiro, também chamado Marcus Tullius Cicero. Em uma idade jovem Cícero começou a estudar os escritos da biblioteca de seu pai. Ambos Cícero e seu irmão Quintus tornou-se muito interessado na filosofia e falar em público. Quando seu pai notou que este interesse, ele decidiu levar seus filhos a Roma para a melhor educação que poderia ser encontrado. Roma era também um lugar onde os meninos poderiam aumentar a sua posição social.

Em uma idade adiantada Cícero viu o serviço militar durante a Guerra Social (90-89 aC ), mas ele conseguiu evitar o envolvimento na civis

Marcus Tullius Cicero.

guerras que se seguiram. Cicero primeiras aparições no tribunal foram feitas durante a ditadura (uma forma de governo onde uma pessoa regras com poder absoluto) de Sulla (81-80 aC ). Em um caso, enquanto defendia Sextus Rócio de Ameria em uma falsa acusação de assassinato, ele corajosamente fez alguns comentários abertamente sobre certos aspectos do regime de Sulla. Não seria a última vez que Cícero falou sobre aqueles de maior potência.

Em 79 aC Cícero deixou Roma para estudar em Rhodes. Em 76 aC , ele estava de volta a Roma, onde se casou Terentia, cuja família era rica e, talvez, parte da classe dominante. Em 75 aC , ele ocupava o cargo de questor, que o levou a adesão no Senado, o maior conselho no Império Romano. Em 70 aC , ele conseguiu seu primeiro grande sucesso, quando processados ​​por má gestão Caio Verres extrema do governo na Sicília.

Em 69 aC Cícero ocupava o cargo de edil (obras públicas e jogos) e que de pretor (juiz). Em 66 aC , Cícero fez o seu primeiro grande discurso de política de apoio à extensão do general Pompeu (106-48 aC comando) no Mediterrâneo. Durante os anos seguintes atuou como defensor auto-nomeado de interesses que geral. Em 63 aC Cícero se tornou cônsul, ou um oficial que representa o governo em uma terra estrangeira. Ele tinha alcançado o mais alto cargo político na mais tenra idade legal, um feito notável para um completo estranho.

Decepção e exílio

Nos anos após seu consulado, Cícero observou César (100-44 aC ), Pompeu (106-48 aC ) e Crasso (140-91 aC ) formam o Primeiro Triunvirato, uma aliança poderosa dentro do Senado. Cicero recusou a oferta para se tornar um quarto membro desta aliança, e ele expressou publicamente desagrado para os métodos violentos usados ​​Caesar em seu consulado. Esta remoção levou ao exílio de Cícero, ou forçado, para a Macedônia. Ele viveu lá por 16 meses, até que os esforços de seus amigos garantiu seu recall em agosto de 57 aC

Durante os próximos oito meses Cicero Pompeu tentou separar de seus parceiros. No início do verão de 56 aC Pompeu ordenou Cicero para parar seus esforços. Para os próximos quatro anos, ele foi em grande parte fora da política, dedicando-se a escrever e ocasionalmente emergentes a fazer aparições públicas.

Após a morte de Cícero Pompeu não tomou parte na política e dedicou-se a trabalhos de escrita sobre a filosofia e outros assuntos. Além de sua antipatia crescente de regra absoluta de César, a vida de Cícero foi feito infeliz durante estes anos por dores domésticos. No inverno de 47-46 aC ele se divorciou Terentia após trinta anos de casamento. No verão seguinte, ele estava profundamente entristecido pela morte de sua filha Tullia muito amado.

Triumvirate segunda

Cícero não estava envolvido na conspiração contra César, embora fortemente o aprovava. Após o assassinato de César, ele tomou uma parte importante no estabelecimento de um compromisso entre Marco Antônio (c. 81-30 aC ) e aqueles que mataram César. Em pouco tempo ele concluiu que Antony era uma ameaça tão grande à liberdade como César tinha sido. Mas Otaviano (63 aC -14 dC), tendo tomado o poder em Roma pela força, chegou a um acordo com Antônio e Lépido (falecido em 152 aC ) para definir-se como uma ditadura de três homens. Eles começaram por proibir muitos de seus inimigos, e entre os primeiros nomes na lista era de Cícero. Ele poderia ter escapado, talvez, mas seus esforços foram half-hearted. Em dezembro de 43 aC , ele encontrou a morte nas mãos dos homens de Antônio com coragem e dignidade.

Como um político de Cícero foi finalmente vencida, já que ele não foi capaz de impedir a derrubada do sistema republicano de governo. É em seus discursos e seus escritos que o legado de Cícero realmente reside.

Os discursos e diálogos

Os textos dos 57 discursos sobreviveram e Cícero entregues pelo menos cinqüenta mais, quase todos os quais foram publicados, mas já foram perdidos. A coleção dos discursos existentes é impressionante, tanto para seu volume e sua qualidade. Dos discursos jurídicos, "Pro Cluentio" (66 aC ) é o mais longo e mais complicado, mas dá um quadro vívido da vida em uma pequena cidade italiana. O muito mais curto "Pro Archia" (62 aC ) é notável por sua defesa sincera e persuasiva de uma vida dedicada a atividades literárias. Dos discursos políticos o "Catilinarians" são os mais famosos. Os catorze "Filípicas" são provavelmente os melhores, no entanto, porque neles Cicero concentrada toda a sua energia e habilidade com uma franqueza que ele nem sempre conseguir.

Quase todas as obras de Cícero sobre filosofia, política ou retórica (o estudo da língua) são em forma de diálogo. Eles foram escritos em uma linguagem elegante latino de Cícero, que foi um mestre. Vários são dedicados à ética, religião e outros temas filosóficos. Eles são extremamente valiosas porque nelas ele reproduziu as teorias de muitos dos principais filósofos gregos da escola de pós-aristotélica, como os estóicos e os epicuristas, cuja obra não sobreviveu.

Outro grupo de trabalho de Cícero está preocupado com a teoria política, especialmente "De republica" (54-51 aC ), dos quais apenas um terço sobrevive, e "De legibus", começou em 52 AEC , mas talvez nunca concluída. Estas obras também foram, em certa medida com base em idéias gregas. Mas a base foi reforçada pelo gênio romano para a arte de governo e própria experiência de Cícero considerável da política.

As letras

A coleção de cartas de Cícero é sem dúvida a parte mais interessante e valioso de todos os seus enorme produção literária. Ele inclui quase 800 cartas escritas por ele, e quase mais cem escrita a ele por uma grande variedade de correspondentes. As cartas sobreviventes pertenciam principalmente a seus últimos anos. Há apenas doze encontros antes de sua consulado, enquanto mais de um quarto da coleção foi escrita nos últimos 18 meses de sua vida.

Algumas das cartas foram tão cuidadosamente composto como os discursos ou diálogos. A maioria deles, especialmente aqueles a seu irmão ou a amigos próximos como Atticus, tem uma originalidade que muitas vezes falta em seu trabalho mais calculado. Nessas cartas íntimas Cícero usou um estilo muito informal, com uso freqüente de gírias e palavras ou frases em grego.

As cartas cobrem uma imensa gama de assuntos, mas acima de tudo, eles dão uma imagem incrivelmente nítida de Cícero si mesmo. As letras demonstram sua energia e da indústria, sua coragem, sua lealdade e sua honestidade básica, bondade e humanidade. Graças às suas cartas, sabemos Cicero como sabemos nenhum romano outros.

Para Mais Informações

Everett, Anthony. Cicero:. A vida e os tempos de maior político de Roma, New York: Random House, 2002.

Forsyth, Fiona. Cicero: Defender da República. New York: Rosen Central, 2002.

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Filosofia Moral

Moral e Ética: Duas faces de uma mesma moeda

A confusão que acontece entre as palavras Moral e Ética existem há muito tempo. A própria etimologia destes termos gera confusão, sendo que Moral vem do latim mos, mores que significa “costumes”, ou um conjunto de normas que formam os valores de uma determinada sociedade, valores estes que determinam o comportamento humano. Já Ética vem do grego ethos que significa modo de ser ou caráter.

A ética é a morada do homem, diziam os primeiros filósofos gregos no século VI a.C. Para os eles, o ethos representava o lugar que abrigava os indivíduos-cidadãos, aqueles responsáveis pelos destinos da pólis (cidade). Nessa morada, os homens sentiam-se em segurança. Isso significa que, vivendo de acordo com as leis e os costumes, os indivíduos poderiam tornar a sociedade melhor e encontrar nela sua proteção, seu abrigo seguro.

(PEQUENO, 2000: 02)[1]

Há uma confusão no nosso dia-a-dia acerta do que é moral, e do que é ética.Mas esta confusão pode ser resolvida com o esclarecimento dos dois temas, Embora muitas vezes são tidos como sinônimos, é possível distingue um do outro porque Moral é um conjunto de normas que regulam o comportamento do homem em sociedade, e estas normas são adquiridas pela educação, pela tradição e pelo cotidiano. Durkheim explicava Moral como a “ciência dos costumes”, sendo algo que antecede a própria sociedade. A Moral tem caráter obrigatório.

Já a palavra Ética, Motta (1984) defini como um “conjunto de valores que orientam o comportamento do homem em relação aos outros homens na sociedade em que vive, garantindo, outrossim, o bem-estar social”, ou seja, Ética é a forma que o homem deve se comportar no seu meio social. Segundo PEQUENO:

O mundo do ethos envolve a individualidade (subjetividade) e a coletividade(intersubjetividade) dos seres humanos dotados de sentimento (pathos) e razão (logos). Nesse sentido, a prática do bem ou da justiça estaria ligada ao respeito às leis da pólis (heteronomia) e à intenção individual (autonomia) de cada sujeito.

(PEQUENO, ibidem)

A Moral sempre existiu, pois todos os homens possuem a consciência Moral que os levam a distinguir o bem do mal na conjuntura em que estão inseridos. E passaram tem esta sabedoria moral quando passaram a fazer parte de agrupamentos, isto é, as primeiras normas surgiram nas sociedades primitivas, nas primeiras tribos. No caso da Ética teria surgido com os gregos, pois esta exige um grau maior de cultura. Atribui-se a Sócrates, a sua criação. Ela investiga e explica as normas morais, pois leva o homem a agir não só por tradição, educação ou hábito, mas principalmente por convicção e inteligência. Vásquez (1998) aponta que: a Ética é teórica e reflexiva, enquanto a Moral é eminentemente prática. Isto significa que uma completa a outra, havendo um inter-relacionamento entre ambas, pois na ação humana, o conhecer e o agir são indissociáveis.

Podemos descrever a moral e a ética por tópicos da seguinte maneira revelando o caráter de cada.

- A moral se caracteriza por ser:

• Prático imediato

• Restrito

• Histórico

• Relativo

- A ética se caracteriza por ser:

• Reflexão filosófica sobre a moral

• Procura justificar a moral

• O seu objecto é o que guia a acção

• O objectivo é guiar e orientar racionalmente a vida humana

Pode-se resumir a distinção entre moral e ética da seguinte forma: a ética revela-se como reflexão (theoria), já a moral diz respeito à ação (práxis). Logo pertencem ao campo da moral a reflexão sobre questões fundamentais, como: O que devo fazer para não ser justo? Quais valores devo escolher para guiar minha vida? Há uma hierarquia de valores que deve ser seguida? Que tipo de ser humano devo ser nas minhas relações comigo mesmo, com meus semelhantes e com a natureza? Que tipo de atitude devo praticar como pessoa e como cidadão?

A Moral, afinal, não é somente um ato individual, pois as pessoas são, por natureza, seres sociais, assim percebe-se que a Moral também é um empreendimento social. E esses atos morais, quando realizados por livre participação da pessoa, são aceitos, voluntariamente. Vasquez[2] (1998) PEQUENO, assim determina a Moral:

sistema de normas, princípios e valores, segundo o qual são regulamentadas as relações mútuas entre os indivíduos ou entre estes e a comunidade, de tal maneira que estas normas, dotadas de um caráter histórico e social, sejam acatadas livres e conscientemente, por uma convicção íntima, e não de uma maneira mecânica, externa ou impessoal.

(Vasquez apud PEQUENO, 2000)

Enfim, Ética e Moral são os maiores valores do homem livre. Ambos significam "respeitar e venerar a vida". O homem, com seu livre arbítrio, vai formando seu meio ambiente ou o destruindo, ou ele apóia a natureza e suas criaturas ou ele subjuga tudo que pode dominar, e assim ele mesmo se torna no bem ou no mal deste planeta. Deste modo, Ética e a Moral se formam numa mesma realidade. A ação moral exige a autonomia do agente. Por isto, segundo Immanuel Kant[3]:

O indivíduo deve estar livre para agir "não em virtude de qualquer outro motivo prático ou de qualquer vantagem futura, mas em virtude da idéia de dignidade de um ser racional que não obedece a outra lei senão àquela que ele mesmo simultaneamente se dá".

(Kant, 1785: 16)

Prof. José Cícero Gomes[4]

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[1] Pós-doutor em Filosofia pela Universidade de Montreal. Docente do Programa de Pós-Graduação em Filosofia e membro do Núcleo de Cidadania e Direitos Humanos da Universidade Federal da Paraíba.

[2] VÁSQUEZ, Adolfo Sánchez. 3ª Ética. 18. ed. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1998

[3] KANT (1724-1804), filósofo prussiano.

[4] Prof. de Filosofia e história da Escola E.E.M. João Bento da Costa.Porto velho – RO.